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Arquitectura y lenguaje

Zaha Hadid, The Peak, 1983, tecnne

La traducción de la arquitectura, la producción de Babel, Mark Wigley

Parte 5

[Parte 4: La metáfora arquitectónica]

Como la arquitectura está ligada al lenguaje,22 este relato puede ser localizado precisamente en la discusión de la traducción misma. En la medida en que la deconstrucción altera el ideal filosófico de la traducción, altera el ideal de la arquitectura.

El relato de la traducción de Derrida se organiza en torno a una figura arquitectónica: la torre de Babel. El fracaso de la torre marca la necesidad de la traducción, la multiplicidad de lenguas, el libre juego de la representación, es decir, la necesidad de controlar la representación. El derrumbe de la torre marca la necesidad de una cierta construcción. La figura de la torre actúa como intersección estratégica de filosofía, arquitectura, deconstrucción y traducción.

La torre es la figura de la filosofía porque el sueño de la filosofía es el de la traducibilidad.23 La filosofía es el ideal de la traducción. Pero el lenguaje unívoco de los constructores de la torre no es el lenguaje de la filosofía; es un orden impuesto, una imposición violenta de un solo lenguaje.24 La necesidad de la filosofía se define en el colapso más que en el proyecto mismo. Como el deseo de traducción producido por la incompleción de la torre nunca se frustra por completo, el edificio nunca se derriba simplemente. El proyecto de construcción de la filosofía continúa, pero su finalización se aplaza para siempre.

La torre es también la figura de la deconstrucción. Puesto que la deconstrucción habita la filosofía, subvertiéndola desde dentro, también habita la figura de la torre. Se aloja en la torre, transformando la representación de su construcción. En la medida en que la filosofía es el ideal de la traducción, la deconstrucción es la subversión de la traducción.25 Esa subversión se encuentra dentro de las condiciones de la filosofía, la incompleción de la torre: “La deconstrucción de la Torre de Babel, además, da una buena idea de lo que es la deconstrucción: un edificio inacabado cuyas estructuras medio terminadas son visibles, dejando adivinar el andamiaje detrás de ellas”.26 La deconstrucción identifica la incapacidad de la filosofía para establecer el suelo estable, la postergación del origen que impide la terminación del edificio mediante la localización de lo intraducible, lo que se encuentra entre el original y la traducción.

Pero la torre es también la figura de la arquitectura. La necesidad de la traducción es el fracaso de la construcción que exige una complementación con la arquitectura. Así como es la condición previa para la filosofía, entendida como construcción (presentación), la traducción también marca la necesidad de la arquitectura (representación), pero como una representación que habla de la esencia de la construcción, una arquitectura que representa el suelo en su ausencia:

“Si la torre se hubiera terminado, no habría arquitectura. Sólo el hecho de que la torre esté incompleta hace posible que tanto la arquitectura como la multitud de lenguas tengan una historia”.27

La posibilidad de la arquitectura está ligada al proyecto siempre incompleto de la filosofía. La filosofía requiere el relato de la construcción como fundamento y la arquitectura como algo separado precisamente debido a esta incompleción. La falla estructural produce la necesidad de un suplemento, la necesidad de una distinción edificio/arquitectura, la necesidad de arquitectura. La arquitectura es la traducción de un edificio que representa el edificio en sí mismo como completo, seguro, indiviso.

Dado que la torre es la figura de la deconstrucción, la arquitectura y la traducción, la cuestión pasa de la identificación del terreno común entre ellos, la identidad, a la localización de la diferencia. Los dominios que antes eran discretos se enredan hasta el punto de que la tarea consiste en identificar el enrevesado mecanismo de traducción que produce el sentido de identidades separadas. Este mecanismo debe estar integrado en la escena de la traducción, lo que influye en el estado de la estructura.

La traducción entre los discursos es posible por una ruptura en el sentido de la estructura que es la moneda dentro de ellos. Derrida argumenta que el hecho de que la torre esté incompleta es la estructura misma de la torre. La torre se deconstruye estableciendo que “la estructura del original está marcada por la exigencia de ser traducida”28 y que “de ninguna manera sufre de insatisfacción, al menos no sufre en la medida en que es la estructura misma de la obra”29.

Hay un hueco en la estructura que no se puede llenar, un hueco que sólo se puede cubrir. La torre siempre está marcada por un defecto, ya que se trata de una torre. Esto es un desplazamiento de la idea tradicional de estructura. La estructura ya no es simplemente una conexión a tierra. Ya no es una jerarquía vertical, sino una línea enrevesada. La estructura ya no está simplemente de pie en el suelo. El edificio está en un abismo.

Este argumento sigue al intento de Heidegger de desmantelar el edificio de la metafísica para revelar la condición del terreno en el que se encontraba.

Al hacerlo, plantea la posibilidad de que el suelo (Grund) pueda ser en realidad un “abismo” oculto (Abgrund), de modo que la metafísica se construye ignorando la inestabilidad del terreno sobre el que se erige: “nos movemos sobre esta tierra como sobre un abismo cubierto por el viento.”30

La metafísica se convierte en el velo de la tierra más que en el interrogatorio de la misma.

El trabajo posterior de Heidegger convirtió esta posibilidad en un principio. Sostiene que la filosofía ha estado en un estado de “falta de fundamento” desde la traducción de los términos griegos antiguos al lenguaje de la metafísica. Esta traducción sustituyó el sentido original del suelo por el sentido del suelo como soporte, el suelo como presencia de apoyo al que se añade el mundo.31

Para Heidegger, la metafísica carece de fundamento precisamente porque determina el suelo como soporte. El sentido original de los logos se ha perdido. Con la metafísica, el origen se ve como un terreno estable y no como un abismo. La crisis “moderna”, la falta de fundamento de la era de la tecnología, se produce por la antigua determinación de la filosofía del terreno como soporte de una estructura a la que se añaden las representaciones.32

La crisis de la representación se produce por el propio intento de eliminar las representaciones para revelar la presencia de apoyo del terreno. El hombre se aleja de la tierra precisamente porque la considera segura.

Debido a la familiaridad del principio de la base como apoyo, “juzgamos errónea y persistentemente la forma engañosa de su vio- lencia”.33

La metafísica oculta esta violencia. El motivo arquitectónico de la estructura enraizada se articula de tal manera que afecta este ocultamiento. La jerarquía vertical es un mecanismo de control que vela su propia violencia.

Heidegger intenta subvertir este mecanismo releyendo el estado del motivo arquitectónico. Sostiene que el pensamiento de la arquitectura como una simple adición a la construcción hace posible en realidad el pensamiento del suelo desnudo como soporte.

 El debilitamiento de la división entre construcción y arquitectura desplaza el sentido tradicional del suelo: “Pero la naturaleza de la construcción de edificios no puede entenderse adecuadamente en términos de arquitectura o de construcción de ingeniería, ni en términos de una mera combinación de ambas”.34

El pensamiento de lo que no es construcción ni arquitectura hace posible el suelo original que precede al suelo como soporte. La lógica lineal de la suma es confusa. El edificio no se añade simplemente al suelo, el ornamento no se añade simplemente a la estructura, el arte no se añade simplemente a la filosofía.

La jerarquía vertical de suelo/estructura/ornamento es enrevesada. El motivo arquitectónico se debilita a sí mismo.

Pero mientras ciertos movimientos heideggerianos subvierten la lógica de la suma desplazando el relato tradicional de la arquitectura, Heidegger finalmente contradice esa posibilidad, confirmando la lógica tradicional al buscar una estructura estable. Derrida argumenta que Heidegger no puede abandonar la tradición del suelo como apoyo. De hecho, lo retiene en el mismo relato de la traducción que utiliza para identificar su surgimiento.

En el mismo momento en que Heidegger denuncia la traducción a palabras latinas, en el momento en que, en cualquier caso, declara que se ha perdido el habla griega, también hace uso de una “metáfora”. De al menos una metáfora, la de los cimientos y el suelo. El fundamento de la experiencia griega es, dice, la falta de esta “traducción”. Lo que he llamado apresuradamente “metáfora” concentra todas las dificultades por venir: ¿se habla “metafóricamente” de la tierra por cualquier cosa?35

La idea de que el suelo es un soporte no sólo se debe a una traducción errónea. No es en sí mismo más que una cierta descripción de la traducción. La traducción se entiende como la presentación del suelo, y la mala traducción se entiende como la pérdida de apoyo, el desprendimiento del suelo. El colapso de la torre establece la necesidad de la traducción como una necesidad de reconstrucción, de edificación.36

El relato de Heidegger sobre la traducción se debilita a sí mismo cuando se trata de la traducción de la base original a la idea del edificio. Heidegger parece emplear un relato de traducción similar al de Derrida en la medida en que argumenta que la violación del motivo original ya está presente en el original griego. Pero luego intenta ir por debajo de este sentido para borrar la violación y, al hacerlo, restaura un relato tradicional de la traducción.37 Reconstruye el edificio que parece haber socavado.

Mark Wigley

Mark Wigley “The Translation of Architecture, the Production of Babel” Assemblage 8 (febrero de 1989), 6-21

[Continua en Parte 6: El desplazamiento del pensamiento tradicional sobre arquitectura]

Notas:

22 No en el sentido de la preocupación estructuralista por la arquitectura como una especie de lenguaje, un sistema de objetos al que se puede aplicar la teoría del lenguaje, sino como la posibilidad de pensar en el lenguaje.

23 “Con este problema de la traducción estaremos tratando nada menos que con el problema del paso a la filosofía.” Jacques Derrida, Difusión, trans. Barbara Johnson (Chicago: University of Chicago Press, 1981), pág. 72.

24 “Si su empresa hubiera tenido éxito, la lengua universal habría sido un lenguaje particular impuesto por la violencia, por la fuerza. No habría sido una lengua universal -por ejemplo, en el sentido leibniziano-, una lengua transparente a la que todo el mundo tendría acceso”. Jacques Derrida, El oído del otro, ed. Christie V. McDonald (Nueva York: Schocken Books, 1985), pág. 101. Cf. Jacques Derrida, The Ear of the Other, ed. Christie V. McDonald (New York: Schocken Books, 1985), p. 101. Cf. Jacques Derrida, “Languages and the Institutions of Philosophy,” Recherche et Semiotique/Semiotic Inquiry 4, no. 2 (1984), pp. 91–154.

25 “Y la cuestión de la deconstrucción es también a través de la cuestión de la traducción ” Derrida, “Carta a un amigo japonés”, p. 6.

26 Derrida, La Oreja del Otro, p. 102.

27 Jacques Derrida, “Architecture Where the Desire May Live”, Domus 671 (1986), p. 25.

28 Jacques Derrida, “Des Tours de Babel”, trans. Joseph F. Graham, en Difference in Translation (Diferencia en la traducción), compilador. Joseph F. Graham (Ithaca: Cornell University Press, 1985), pág. 184.

29 Ibídem, pág. 182.

30 Heidegger, An Introduction to Metaphysics, p. 93.

31 Esta traducción degenerada se basa en una degeneración ya ocurrida en el griego original, que exige el retorno a un origen más primordial: “Pero con esta traducción latina se destruye el significado original de la palabra griega, lo cual es cierto no sólo para la traducción latina de esta palabra sino para todas las demás traducciones romanas de la lengua filosófica griega. Lo que sucedió en esta traducción del griego al latín no es accidental e inofensivo; marca la primera etapa en el proceso por el cual nos aislamos y nos distanciamos de la esencia original de la filosofía griega. Pero hay que decir de paso que incluso dentro de la filosofía griega un estrechamiento de la palabra establecida de inmediato, aunque el significado original no desapareció de la experiencia, conocimiento y orientación de la filosofía griega”. Heidegger, An Introduction to Metaphysics, p. 13.

32 “La perfección de la tecnología es sólo el eco de la afirmación de la integridad

de la fundación – Así, la dominación característica del principio de la tierra determina entonces la esencia de nuestra era tecnológica moderna. Martin Heidegger, “El principio del suelo”, trans. Keith Hoeller, Man and World 7 (1974), pág. 213.

33 Ibídem, pág. 204.

34 Martin Heidegger, “Building, Dwelling, Thinking,” en Poetry, Language, Thought, p. 159.

35 Jacques Derrida, “Restituciones de la Verdad en la Pintura”, en La Verdad en la Pintura, trans. Geoff Bennington e Ian McLeod (Chicago: University of Chicago Press, 1987), pág. 290.

36 Nótese cómo Derrida argumenta que la universidad está “construida” sobre el ideal de la traducción (Derrida, “Living On: Border Lines,” pp. 93-94) de la misma manera que argumenta que está “construida” sobre el ideal del terreno como apoyo (Jacques Derrida, “Principio de la razón: The University in the Eyes of Its Pupils,” Diacritics, Fall 1983, pp. 11-20).

37 “Debajo de la traducción aparentemente literal y por lo tanto fiel, hay una traducción oculta sin una experiencia correspondiente e igualmente auténtica de lo que dicen. La falta de raíz del pensamiento occidental comienza con esta traducción”. Heidegger, “El origen de la obra de arte”, pág. 23 (énfasis añadido). “No nos estamos refugiando en una traducción más literal de una palabra griega. Nos recordamos a nosotros mismos de lo que, sin experiencia y sin pensamiento, subyace a nuestra familiar y por lo tanto desgastada esencia de la verdad”. Ibídem, pág. 52 (énfasis añadido).

Imagen de portada: Coop Himmelblau, Rooftop remodeling falkestrasse, 1983

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