BIBLIOTECAEscritos

Louis Kahn, silencio y luz

Louis Kahn, Kimbell Art Museum, tecnne

Silence and Light, Conferencia, 1969; Louis I. Kahn

Para mí, cuando veo un plano, sólo veo el plano como si fuera una sinfonía, el reino de los espacios en la construcción y la luz. En cierto modo me importa menos por el momento si funciona o no. Sólo sé que se respetan los principios que de alguna manera son eternos sobre el plan.

En cuanto veo un plano que intenta venderme espacios sin luz, simplemente lo rechazo con tanta facilidad, porque sé que está mal. . . Y así, pongo esto en el tablero: El silencio y la luz. El silencio no es muy, muy silencioso. Es algo que se puede decir que no tiene luz; sin oscuridad. Todas estas son palabras inventadas: sin luz – no existe tal palabra. ¿Pero por qué no? Sin luz, sin oscuridad. Deseo de ser. De expresar. Algunos pueden decir que esto es el alma del ambiente – si vas hacia atrás, más allá y piensas en algo en lo que la luz y el silencio estaban juntos, y tal vez todavía están juntos, y separados sólo por la conveniencia del argumento.

Me dirijo a la luz, la dadora de todas las presencias. Por voluntad. Por ley. Puedes decir que la luz, la dadora de todas las presencias, es la hacedora de un material, y el material fue hecho para proyectar una sombra, y la sombra pertenece a la luz. . .

Todo lo que se hace es ya muy grueso. Incluso podría pensar que un pensamiento es también demasiado grueso. Pero se puede decir, la luz al silencio, el silencio a la luz, tiene que ser una especie de umbral ambiental y cuando esto se realiza, se percibe, hay Inspiración…

En esta inspiración -al lado de la inspiración- hay un lugar, el Santuario del Arte. El arte es el lenguaje del hombre antes que el francés, ya sabes, o el alemán. Dice: el lenguaje del hombre es el arte. Surge de algo que nace de la necesidad, del deseo de ser, de expresar, y de la evidencia de la promesa del material para hacerlo. «…»

Y [el artista se inspira] también en otra hermosa fuente, y es a través de la experiencia o la Odisea de una vida que pasa por las circunstancias de vivir y lo que cae como importante no son las fechas de lo que pasó, sino de qué manera descubrió el hombre a través de la circunstancia.

El artista siente esto cuando hace algo. Sabe que lo hace ahora, pero sabe también que tiene un valor eterno. No está tomando las circunstancias tal y como suceden. Está extrayendo las circunstancias de cualquier cosa que haya caído y que le haya revelado al hombre. La tradición no es más que un montón de estas circunstancias, cuyo registro también es un polvo dorado del que se puede extraer la naturaleza del hombre, lo que es tremendamente importante si puedes anticipar en tu trabajo lo que va a durar, lo que tiene el sentido de lo común. Y por lo común, me refiero realmente a la esencia del silencio…

Hablemos un poco de un problema que se le plantea a un hombre como arquitecto. Supongamos que se le encomienda decir -y qué maravilloso sería el encargo- qué es una universidad. Y en lugar de recibir un programa . . piense en términos de universidad como si nunca hubiera ocurrido, como si no estuviera aquí, así que no tiene nada a lo que referirse, sólo el sentido de un lugar de aprendizaje, una necesidad innegable: un deseo innegable por parte de todos nosotros de que un lugar sea para el aprendizaje… Planteé este problema a mis alumnos… y uno de ellos dijo que cree que el núcleo de la universidad es la biblioteca… como la Acrópolis. Es la ofrenda de la mente. . . Se trataba de algo relacionado con las humanidades… otra parte era la de las profesiones . . .

Y así la universidad es una sanción. La biblioteca del lugar de la sanción, entonces, los lugares de las profesiones, las bibliotecas de estas profesiones están ahí, enganchados porque también hay una ofrenda de la mente, y esto está de alguna manera conectado con la unidad, con la ofrenda más objetiva de la mente, que es la ofrenda del santuario de la Acrópolis . . . Ahora bien, si se considera esto hay que poner en mente diferenciaciones de un tipo maravilloso. Trae a la mente la diferencia entre el jardín, el patio y una plaza. Porque tus conexiones no van a ser sólo columnatas y ese tipo de cosas, va a ser mental, la conexión. Vas a sentirla de alguna manera… Así que la conexión, entonces, es la realización de lo que es un jardín, lo que es un patio, lo que es una avenida, lo que es una plaza…

Jugar con esta llamada arquitectura de la conexión, que resulta no tener reglas, es una conciencia de la participación de la tierra y los edificios, su asociación con la biblioteca. Ahora hay muchas cosas ausentes. … debe haber un lugar de suceso … El Ágora, por ejemplo, era un lugar de suceso… el Ágora, la Stoa. La Stoa fue hecha maravillosamente… Sin tabiques, sólo columnas, sólo protección. Las cosas crecieron en ella. Las tiendas se convirtieron. La gente se reunía, se encuentra allí.

Es la sombra. Usted presenta una calidad, arquitectónica, sin propósito. Sólo un reconocimiento de algo que no se puede definir, pero debe ser construido. . .

Pero es una cualidad arquitectónica definida. Tiene la misma cualidad que todos los lugares religiosos . . . Es fantástico. Es el principio de la arquitectura. No está hecho de un manual. No parte de cuestiones prácticas. Parte de una especie de sentimiento de que debe haber un mundo dentro de un mundo. Un mundo en el que la mente del hombre, de alguna manera, se agudiza.

Louis Kahn

Extracto; conferencia pronunciada en la Escuela de Arquitectura, ETH, Zúrich, el 11 de febrero de 1969. Fuente: Richard Saul Wurman, (ed), What Will Be Has Always Been: The Works of Louis I Kahn, Access Press Ltd y Rizzoli (Nueva York), 1986, 54-55/ 56-59

Fotografía de portada: ©Carol M. Highsmith

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